Seguidores

sexta-feira, 19 de agosto de 2022

ORI BIBO/OFERTA À NOSSA CABEÇA.

PROPITAÇÃO DE CABEÇA.

Nossa Cabeça (ORI) é a maior de todas as Deidades que devem ser oferecidas os sacrifícios certos ou Propitação porque se todas as Deidades falharam em prestar ajuda em tempos de necessidade, nossa Cabeça nunca poderá nos abandonar porque é o Espírito que Olodumare (Deus) criou com nós do céu.

Percebemos que muitas pessoas não conhecem o benefício da Propitação na Cabeça, então esta é a principal razão pela qual decidi escrever e explicar algumas coisas que precisamos saber sobre este tema. É uma benção ser agraciado com um Bom Orí.
Uma oportunidade rara, acessada por poucos. Um verso em Òsá Méjì dá credibilidade a isso, dizendo que poucos privilegiados insignificantes escolheram um Bom Orí da fonte primitiva.

Nem todo Orí é Bom. Assim como as frutas, existem muitas frutas verdes e em decomposição. Esses Yorùbá's acreditavam, vieram ao mundo para servir propositalmente aquele com um Bom Orí.

É aqui que entra o Ọ̀rúnmìlà. Ele foi enviado para ajudar alguns de nós com capacidades deficientes a reprocessar, reembalar e renomear nosso Orí para garantir sua vendabilidade no espaço cósmico.

Para aquelas pessoas como eu, que sabem que não escolhemos um Bom Orí do Céu, coloquemos nosso consolo em Ọ̀rúnmìlà.
Ele possui o poder absoluto de mudar as coisas a nosso favor.

E para aqueles cujos Orís já são abençoados, nos alegramos com eles. No entanto, todos nos encontraremos no topo, onde o afortunado se reclina. Pois Ọ̀rúnmìlà nosso ajudante, transformou nosso próprio Orí também, em um Abençoado e Próspero.
                    
                         ORI/CHEFE.
Ori, que significa literalmente (Cabeça), refere-se à intuição e ao destino espiritual de alguém. É a centelha reflexiva da consciência humana embutida na essência humana e, portanto, muitas vezes é personificada como um Orixá por direito próprio. Acredita-se pela religião iorubá que os seres humanos são capazes de se curar tanto espiritualmente quanto fisicamente trabalhando com os Orixás para alcançar um caráter equilibrado ou Iwa-Pele.

Quando se tem um caráter equilibrado, obtém-se um alinhamento com o próprio Ori ou eu Divino. Acredita-se também que Ori seja cultuado como Orixá. Quando as coisas não vão bem, Ori deve ser consultado. E para acertar as coisas, Ori deveria ser apaziguado. Isso porque tudo o que alguém se torna ou o que quer que aconteça em sua vida é como destinado por Ori,
         
COM QUE FREQUÊNCIA EU FAÇO.
A Propitação da Cabeça pode ser feita a cada mês, a cada três meses, a cada seis meses ou a cada ano, dependendo de sua capacidade. Mas, é melhor se você puder fazê-lo todos os meses.
    
Eu oro para que nosso Ori (Cabeça) sempre nos traga Bênçãos e sempre nos apoie nos momentos difíceis e sempre celebre os bons momentos conosco Ase Edumare.

Àtete d'áyé
Kò kan t’ẹ̀gbọ́n
Ẹni Orí bá san
Níí jẹ́ baba
Da diversão Ogunda
Tí ńlọ rèé bo'rí
Ogbè mọ́lẹ̀
Ẹbọ ni awo pé
Kíówáṣe
Ǹjẹ́ mo gbe dé ò
Ori eu vou
émi ti gbé
Orí ọlà mi
Wọlé deu

Ser o primeiro a nascer
Não garante o presbitério
Aquele que Orí favorece
Naturalmente se torna o pai
Declaração de Ifa para Ogunda
quem iria crescer
Para ofuscar Ogbe
Ele foi perguntado
Para oferecer sacrifício
Eis que eu trouxe
Um Orí abençoado
eu trago
Meu próspero Orí

Orí desempenha um papel importante e fundamental na etimologia Yorùbá. É a essência de um ser. A caixa proverbial que abrigava One's Destiny por todo o cosmos.

Obrigado por ler.

Babalawo Ifagbemi Odusanya Care's.

Àbóyé Àbósísé.

MAIS UM TEXTO NOS MOSTRANDO A NECESSIDADE DE CULTUAR ORÍ. SEMPRE QUE FOR PRECISO , NÃO EXISTE DATA PARA DAR DE COMER A ORÍ. 
É IMPORTANTE REVERENCIAR ORÍ SEMPRE !!!!!

terça-feira, 12 de julho de 2022

Oṣùn nunca se vinga...⁣


Oṣùn nunca se vinga...⁣

Oṣùn apenas vai embora!⁣

A resposta de Oṣùn é o desprezo!⁣

A vingança de Oṣùn é viver bem!⁣

Oṣùn não se demora onde é magoada!⁣

É uma cobra adormecida em seu ninho,⁣

Que se arrasta para caçar...⁣

Circula em seu pescoço, e vai embora sem dar o bote...⁣

Como quem diz: "Eu ainda volto..."⁣

O problema é que quando Oṣùn se decide, não volta atrás!⁣

Ọ̀ṣum é agua que corre!⁣

E a mesma água não passa por duas vezes no mesmo lugar!⁣

Aprendi a pouco mais de um ano a ser exatamente assim.   Acho que Oṣùn nasceu em mim.

sexta-feira, 10 de junho de 2022

"OBI E ÈSU - POR QUE OBI É JOGADO NO CHÃO"

"Houve uma época, que Obi era um homem muito pobre. 
Um dia, Èṣu o visitou em sua casa e viu como Obi morava em total penúria. 

Èṣu se compadeceu do mesmo e lhe disse: Olha Obi, eu vou até Orunmila e vou pergunta-lo como eu posso lhe ajudar. Obi ficou todo contente e disse à Èṣu: Eu vou lhe agradecer pelo resto da vida, você vai ver. 

Dito isto, Èṣu saiu. Dois dia depois, voltou com um ebó para Obi executar. 
Obi fez o ebó e foi ficando rico com o tempo, mas nunca procurou Èṣu para agradecer. 
Um dia, Èṣu foi até a casa de Obi e bateu palma. Obi abriu e foi logo dizendo: olhe aqui eu não quero nada. 

O que você quer? Estou ocupado demais atendendo pessoas de grande importância. 
Não tenho nada para você, não tenho tempo para atender você mendigo – Obi bateu a porta e entrou.

 Èṣu ficou possuído de indignação e foi comunicar o ocorrido para Orunmila. 
O que fez Orunmila? Vestiu-se com uma roupa bem suja e rasgada, depois foi até à casa de Obi. 
Ao ver aquele homem maltrapilho e sujo na sua porta, Obi disse: Olhe, se você veio pedir esmola, eu não dou esmola. E você, sujo deste jeito e fedorento, como ousa bater em minha porta, sabendo que sou um homem rico? 
Obi, em nome de Orunmila, me socorre aqui – disse Orunmila.

Obi respondeu: Orunmila que nada! Orunmila sou eu, que sou rico e não preciso de ninguém!
Então, Orunmila transformou-se em um lindo homem e disse: Não está me reconhecendo, Obi?
Obi arregalou os olhos de susto e se prostrou aos pés de Orunmila, gritando:
Oba mi, Oba mi!!! (meu rei, meu rei)”

Orunmila lhe disse: Por tua ingratidão, arrogância e orgulho, de hoje em diante não haverá sacrifício, nem oferendas aos Irunmole, em que você não seja incluso. 
Tu serás partido em quatro partes, rolaras no chão e será colocado na cabeça do homem mais vil na terra. 
Sem contar que, quando Èṣu comer, tu terás que fazer parte do banquete dele. 

E ainda terás que responder se ele esta satisfeito ou não. Logo você veja, Obi, o orgulho não vale nada, a humildade, sim.

"A kì í fi pàtàkì bé èlùbó? ní bá níshu ló m'bé e èlùbó."

Tradução do proverbio de Ifá:

"Ninguém produz farinha de inhame só por ser importante; somente quem possui inhames pode fazer farinha de inhame."

Interpretação: A importância de uma pessoa não mata a sua fome.

Conhecemos muitas pessoas assim, como Obi, com esse comportamento arrogante, ingrato e soberbo. 

Muitas pessoas, quando estão no olho do furacão, cheios de problemas ou sofrimentos, se mascaram de vitimas, pobre coitado, bonzinhos, humildes, carentes. 

Mas logo que o momento de dificuldade desaparece, se tornam orgulhosas, pedantes e hostis, se mostram como verdadeiramente são. 

Esses tipos, de pessoas, esquecem que quando elas abrem os olhos toda manha, é uma boa chance que Olodumare está lhe dando para fazer algo importante pelo próximo. Quando fazemos algo bom, verdadeiramente, para o próximo, estamos fazendo para nós mesmo. 

Porém, a vaidade e orgulho impede de tal ato. “Lembre-se que Èṣu foi bom com Obi e, de uma forma ou outra, Èṣu se alimenta com Obi, até os dias de hoje”. O mais lastimável e irônico, é que essas mesmas pessoas gostam de ostentar as suas roupas, seus luxos e importância, para se apresentar no culto de Òrìsà, e não na verdadeira finalidade de cultuar os Òrìsà. Isso no mínimo é lamentável e triste. 

Cada pessoa é capaz de fazer seu próprio caminho para alcançar o seu destino. De agora em diante, reflita mais sobre seus verdadeiros valores, conceitos e ações no seu cotidiano."

terça-feira, 7 de junho de 2022

MITO DO ACARAJÉ

Segundo a lenda, todos os dias Oxum preparava a comida de Xangô e Iansã levava na cabeça a panela que continha o segredo do rei até seu palácio. Certo dia, Oxum chama Iansã e diz "A comida de Xangô está pronta e você vai levá-la nesta, panela, mas não olhe o que tem dentro!" Assim dizendo, coloca a panela na cabeça de Iansã. No meio do caminho para o palácio de Xangô, a curiosidade é mais forte e Iansã, falando consigo mesma disse: "Ora, eu sempre levo a comida de Xangô e ela nunca me disse nada! Hoje diz que não devo olhar o que tem dentro da panela!? Pois vou olhar sim" Então Iansã colocou a panela no chão e abriu a tampa e, muito assustada, viu labaredas de fogo subirem a grande altura. Rapidamente tampou a panela. ajoelhou-se diante do rei e arriou a panela, desviando o olhar de Xangô, olhando fixamente Iansã, perguntou três vezes: "Você viu o que o rei come?"

Iansã respondeu nas três vezes: "Sim, meu rei"

Então, Xangô disse: "As mulheres que conhecem meu segredo passam a ser minhas esposas."

O acarajé dos iorubás da África Ocidental é semelhante ao falafel árabe que é feito de massa de grão-de-bico triturado e frito. Na língua iorubá, "àkàrà" significa "bolo de fogo", enquanto que "je" significa "comer", ou seja, "acarajé" é "comer bola de fogo".

quarta-feira, 1 de junho de 2022

ITAN DE EGUNITÁ

OYÁ EGUN NITÁ

Egunitá é uma das nove Oyás de culto Igbalé e sem dúvida a mais famosa, por ser habitante da floresta sua kizila (Ewo) é a fumaça.

Egunitá é a deusa do espírito dos mortos e por isso não possuía filhos, mas desejava ser mãe, então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes.

Oyá estava nos dias de ganhar o primeiro filho e então ela fez a gigante tempestade de Eboykó e nesse dia foi atacada pelas Iyami, as bruxas rasgaram-lhe a barriga e raptaram o bebê, o cobriram com panos velhos e sujos e o alimentaram com Okete, o rato do cemitério. Nisso o bebê foi chamado Emalegan, o primeiro Egun, símbolo do poder sobre o Vento.
Oyá Egunitá agora tinha nove filhos Eguns e ela então recebeu o encargo de guiar os mortos nas nove fazes do desencarne:

* Leito de Morte 
* Velório 
* Caminho até o cemitério 
* Porta do Cemitério 
* Caminho até a cova
* Descida a sepultura 
* Asese
* Despacho do Carrego 
* Subida ao Orum

Caso haja a necessidade de reencarnação, Egunitá guiará o Egun no processo.

Egunitá na batalha de Ajimudá, usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu exército de Eguns, hoje substituímos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto, geralmente em forma de caveira.

O Ibá de Egunitá é de Barro e seus utensílios de barro, palha e madeira.
A Boneca na sua roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oyá.

Egunitá é a Oyá mais sombria que existe.

Destaques

Feijoada das YÁS - 18 de janeiro de 2025

 

Postagens Mais Vistas