Feijoada das YÁS - 18 de janeiro de 2025

 

Calendário das funções de Outubro e Novembro de 2024

 

Calendário de Atividades do Asè 2024

 

A importância de Ifá

 A importância de Ifá

Ifá determina o caminho dentro de sua história. Orúnmìlà-Ifá foi o Imole que Òlòdúnmàré (Deus Supremo), mandou ao mundo para ser o seu representante direto, chamado de Ibikeji-Edúnmàré. Assim através dele os humanos atingiriam o conhecimento e conseguiriam melhorar o amanhã. Pelo fato de Orúnmìlà-Ifá estar ao lado de Òlòdúnmàré, quando o ser humano foi criado, passou ser chamado de Eleri-Ìpin - Aquele que é a testemunha dos destinos. Isso porque Orúnmìlà sabe todas as coisas e com a sua inteligência, pode intervir junto a Òlòdúnmàré, atuando como intermediário entre o homem e Òlòdúnmàré. Por isso, ele é também chamado de Okitibiri-a-pa–ojo-ikù-da, “O poderoso que pode impedir e alterar o dia da morte”.

O nome correto de Orúnmìlà é Ò-rún-mó-oolà (aquele que conhece o amanhã) ou Ò-rún-Mó-Eniti-o-Màa-la (aquele que sabe como a pessoa vai se salvar). Quando a sabedoria de Orúnmìlà veio ao mundo, residiu perto da cidade de Ekìtì, depois foi para Ado-Ekìtì e ainda depois para Ijesa-Obòkun e finalmente fixou-se em Ile-Ifé.

Fonte: INSTITUTO CULTURAL FILOSÓFICO DE IFÁ

ORIXÁ OLOKUN (ORIXÁ DO OCEANO PROFUNDO)

Acredita-se que Olokun seja o pai de Aje, o orixá de grande riqueza e do fundo do oceano.  Olokun é reverenciado como o governante de todos os corpos de água e pela autoridade sobre outras divindades da água.  Olokun é altamente elogiado por sua capacidade de dar grande riqueza, saúde e prosperidade a seus seguidores.

Quando falamos das Águas Ancestrais da Vida, falamos das águas que possuem uma forma de consciência Natural que flui e nutre, que incuba e alimenta e a essência do cuidado Materno que se relaciona com a proteção dos filhos.  E fazem parte do nosso orixá que são rotulados como as forças da Natureza.

De acordo com Ifa, nos diz que todas as Forças da natureza nascem dentro da manifestação e energia trazida pelos padrões de 256 Odu que despertaram a consciência e as expressões da vida na terra.

Omi Orun (as águas ancestrais), a ideia de águas celestiais pode parecer simbólica para nós, mas ainda mantém o anel da verdade, pois a substância mais comumente encontrada são as partículas de hidrogênio em todo o universo.

O Olohun “dono” dos “oceanos” de Okun recebeu o título e o nome das palavras combinadas “Olookun” proprietário dos oceanos de Ode Aye “terra”.  Olookun era a divindade que se instalou nas cidades de Benin e Ile Ife na Nigéria.  Seu papel dentro da relação com o Orixá “Awo” (orixá mistérios da natureza) durante a Maafa, ou o que às vezes é chamado de “tempo de dores” do Comércio Transatlântico de Escravos ou Passagem do Meio.  Também é sua representação da água e do nascimento e, de fato, uma parte principal do espírito humano da consciência, assim como faz parte de nossos corpos.  Na verdade, até 60 por cento do corpo humano é água.

O relacionamento de Olookun com “Yeye mo oja” Yemoja/Yemaya é (mãe dos peixes) é, na melhor das hipóteses, entrelaçado, pois “Yemoja” era originalmente a proprietária e sua adoração estava focada proeminentemente no “Rio Ogun” que corre no lado ocidental da Nigéria  .  De acordo com Ifa, existem muitos Itan que envolvem Olookun, o Itan de como se levantou contra Obatala e destruiu o mundo.  O Itan onde Olokun foi acorrentado no fundo do oceano com sete correntes.  E, claro, o Itan de onde Iwori Meji “Todas as águas da terra prestam homenagem a Olookun primeiro”.

Olokun é melhor representado no Odu Iroso de dilogún onde se deve recebê-lo para estabilidade e firmeza na terra.

 Ase

Òṣà Ògìnyán - 15 Informαções sobre Bαbα Igí Opè Íwìn

 💙🤍🕊️ Òṣà Ògìnyán - 15 Informαções sobre Bαbα Igí Opè Íwìn 🕊️🤍💙

1. Akinjole fundou Ejigbo e foi o primeiro Elejigbo. Akinjole era um nobre, príncipe descendente carnal de Òduduwá (o progenitor de todo o povo Yoruba).

2. O pai de Akinjole chamava-se Ogiriniyán. Apesar de ser descendente carnal de Òduduwá, Ogiriniyán cultuava Orisa Obàtálá, o deus supremo da criação para os Yoruba.

3. O assentamento de Obàtálá cultuado por Ogiriniyán terminou sendo chamado de "Orisa Ogiriniyán". Ao longo do tempo, esse nome foi abreviado simplesmente para OGIYAN. O título de "Ogiyan", que todo e qualquer Rei de Ejigbo (Elejigbo) carrega, deriva exatamente do nome do Orisa.

4. Durante a vida de Ogiriniyán, era Akinjole quem ajudava a cultuar Orisa de Ogiriniyán.

Depois da morte do pai, tornou-se o herdeiro do assentamento primordial.

5. Akinjole e Oranmiyan eram companheiros nas guerras de expansão do Império Yoruba antigo. Orisa Ogiyan e Orisa Sango são inseparáveis.

6. Orisa Ogiyan é um Obàtálá de guerra. Por isso, é conhecido também como o Senhor da Guerra (Olorogun). Para acalmar esse guerreiro violento e cruel (o mais cruel dos Orisa), Akinjole usava EPO PUPA (dendê), elemento apaziguador. Até hoje segue-se essa tradição em Ejigbo.

7. Chama-se Orisa Ogiyan apenas o Obàtálá específico da família Ogiriniyán, que saiu de Ile-Ife nos braços de Akinjole.

Ogiyan foi forjado e alimentado na guerra. Nunca mais voltou para Ile-Ifé e criou seu próprio reino em Ejigbo, Osun State, Nigéria.

8. A tradição de Ogiyan em Ejigbo é viva. Os sacerdotes de Ogiyan e o Elejigbo preservam o verdadeiro conhecimento ancestral sobre Orisa Ogiriniyán.

O grande Festival Anual de Ogiyan acontece todo mês de setembro, com celebrações e ritos ancestrais por todo o reino.

10 - Dizem que ele não decepa cabeças, como faz Ògún, que corta na horizontal. Cortando na vertical, ele rasga os inimigos em dois, sendo violento e cruel.

11 - Representa a riqueza e é considerado o Orixá mais violento, até mesmo mais violento que Exu.

Usa escudo, espada e carrega na mão um pilão. Mata e assopra, para ter certeza que matou.

12 - em Ejigbo que o branco é obrigatório para Ogiyan. Os sacerdotes desse Orisa quase sempre usam branco ou cores claras. A família real não está obrigada a usar apenas o branco durante os rituais. Contudo, em certos momentos (a depender dos ambientes em que vão adentrar) precisam usar branco também.

Ogiyan é a tensão produtiva entre a paz e as atrocidades da guerra. Ogiyan é o branco do inhame pilado com a marca do epo pupa. Ogiyan é o Orisa que veste branco para ir à batalha sangrenta. A simplificação de Ogiyan a apenas um desses extremos não conseguiria capturar a imensa força desse Orisa.

13 - Akinjole e Oranmiyan eram companheiros inseparáveis nas guerras. O primeiro tornar-se-ia o fundador de Ejigbo (portanto, o primeiro Elejigbo das terras de Ogiyan). O segundo, o fundador de Oyo (portanto, o primeiro Alaafin das terras de Sango). Juntos, Ogiyan e Sango venceram muitas batalhas sangrentas, conquistaram muitos territórios e fundaram muitas cidades. Chegaram até onde, atualmente, encontra-se o Benin. Depois, começaram a trilhar o longo caminho de volta para casa.

14 - Akinjole é sabido que teve 3 mulheres importantes em sua vida

Osun: a primeira e de Ogiyan (Osogbo localiza-se a apenas 35 km de Ejigbo);

- Oya: a segunda de Ogiyan (em Oriki registrado em Ejigbo, compara-se a velocidade de Oya com a de Ogiyan);

-Obalufon: a terceira de Ogiyan era de Ifon (atendia pelo nome de Efunkemi);

15 - Há diferenças nos cultos de Ogiyan e Obàtálá

Àbọ́rú Oboye Obòṣìṣẹ́

Aul àṣẹ

Àṣẹ irẹ

Olorun bukun fun yin

Beba sua água

Lava suas guias

Veste seu branco

E vem na luta

IGBIN

Nesse dia de Ose Obatala, vamos falar um pouco sobre o Igbin?

Também conhecido como o “boi de Oxala” no Brasil, o Igbin ficou intimamente associado a esse Orisa e a seus aspectos de trazer a calma. Mas o Igbin é muito mais que isso, praticamente todos os Orisas na minha família Yorubá comem Igbin inclusive é altamente apreciado por Esu e Ogun, a excessão é Osun à qual dá-se um caramujo altamente específico que nunca vi fora das terras Yorubás. Igbin acalma sim, mas não tem a conotação de ‘esfriar’ o Orisa, mas sim de ser um auxílio de força, resiliência e paciência em momentos de grandes dificuldades. Tal qual muitas vezes é esperado em nossas vidas, não podemos parar, mas por vezes necessitamos ir mais devagar pra chegar mais longe e assim é o Igbin. O Igbin não morre no inverno, ele iberna, se recolhe nos dias mais difíceis e quando passado o frio extremo continua seu caminhar belo e intacto, e é por essas razões que se oferta igbins a Ori. 

Chocalhos de arame são feitos com suas cascas vazias pois o barulho deles batendo espantam a morte prematura de qualquer ambiente, por isso é comum ter pilhas de cascas de igbins próximo a Obatala e chaqualhá-los em casa e ao redor de pessoas enfermas.

Èpà Obatalá

IYAMI E IPESE PARA agradar IYAMI

As Iyami são mulheres sobrenaturais que foram abençoadas por Eledumare com um grande poder que pode ser visto no Odu Ifa Osetua, onde está escrito: quem faz um plano excluindo dele as idéias das mulheres, deve saber que seu plano  destina-se a falhar.  No Odu Ifa Osetua é dito que o homem sozinho não pode ser completo e que se subestimar a vontade de Iyami nunca alcançará seus objetivos.  Além disso, Iyami (as bruxas das Grandes Mães) não causarão dano ao homem, exceto o que o homem causa a si mesmo.

Iyami Osoromaniga são as Grandes Mães bruxas cujo poder é infinito e, portanto, útil para qualquer finalidade;  o trabalho que o Babalawo ou o Iyanifa vão desempenhar será classificado em cores: Dudu (preto) para obter a vitória e derrotar os inimigos;  Pupa (vermelho), FunFun (branco) para obter bênçãos, Ayrin (azul claro) para proteção e assim por diante.  Para cada Babalawo e Iyanifa é muito importante oferecer Ipese a Iyami.

Em muitos afirmam que a iniciação em Iyami não existe ou não pode ser possível... Porque, veja você, a iniciação em Iyami é a iniciação mais secreta de todas.  Ainda existem várias formas de se iniciar na Sociedade Iyami, através de rituais e também por herança. É bom estar fazendo oferendas e apaziguar a IYAMI para não bloquear suas bênçãos

Iyami são mulheres sobrenaturais que foram abençoadas por Eledumare com um grande poder que pode ser visto no Odu Ifa Osetua, onde está escrito: quem faz um plano excluindo dele as idéias das mulheres, deve saber que seu plano é  destinado a falhar.  No Odu Ifa Osetua é dito que o homem sozinho não pode ser completo e que se subestimar a vontade de Iyami nunca alcançará seus objetivos.  Além disso, Iyami (as bruxas das Grandes Mães) não causarão dano ao homem, exceto o que o homem causa a si mesmo.

Ìyámí osòróngà pode ser representada através de seu ipese alimento necessário para apaziguar sua irá e atrair benefícios 

Podemos ter ìyámí osòróngà como nossa mãe suprema e sempre agrada lá para que sejamos abençoados na vida ...

Calendário de Atividades do Asè 2023

 

E SEM EXÚ?. ....COMO SERIA?

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ ÒNÀ RERE 

(Sem Èṣù, sem caminhos de boa sorte... caminhos atravancados que dão sabe se lá onde e quando dão em algum lugar);

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ ORÒ

(Sem Èṣù, sem ritual... as oferendas não são entregues, os rituais são sem efeitos, corta-se a comunicação Ọ̀run-Àiyé);

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ ÀWÚRÉ 

(Sem Èṣù, sem bênção... pois como elas se comunicariam conosco com Èsù impedindo-a!);

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ ÌṢẸGUN 

(Sem Èṣù, sem vitória... quem poderia transformar as derrotas em vitórias, quem poderia mudar a nosso favor? Èṣù!);

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ ÌLỌSÍWÁJÚ 

(Sem Èṣù, sem progresso... Estagnação, tudo parado... Nada anda... Sem movimento para frente! Mas quando Èsù dá um simples toque tudo anda..!!!

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ OWÓ 

(Sem Èṣù, sem dinheiro... aquele que manda no fluxo do mercado, na movimentação de clientes e mercadoria, nas trocas do dinheiro pelo produto/serviço.)

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ ÀLÀÁFÍÀ 

(Sem Èṣù, não há paz... Não, ele não é òrìṣà da discórdia, da guerra ou violento, mas e o quanto ele segura para que você possa ter um sono tranquilo? Quantos inimigos ele não tira do caminho para o seu bom caminhar?);

KÒ SÍ ÈṢÙ, KÒ SÍ ÌWÒNTÚNWÓNSÌ

( Sem Èṣù, sem equilíbrio... Èṣù é a pena que na balança iguala ao elefante, desde que o ẹbọ seja feito, você esteja na devida razão, desde que sua causa seja justa. 

Èṣù tudo poem no lugar, faz do erro acerto, faz da guerra a paz, faz dos tropeços um belo caminhar!)

EPÁ ÈṢÙ... LAROYÊ!!!

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