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sexta-feira, 10 de junho de 2022

"OBI E ÈSU - POR QUE OBI É JOGADO NO CHÃO"

"Houve uma época, que Obi era um homem muito pobre. 
Um dia, Èṣu o visitou em sua casa e viu como Obi morava em total penúria. 

Èṣu se compadeceu do mesmo e lhe disse: Olha Obi, eu vou até Orunmila e vou pergunta-lo como eu posso lhe ajudar. Obi ficou todo contente e disse à Èṣu: Eu vou lhe agradecer pelo resto da vida, você vai ver. 

Dito isto, Èṣu saiu. Dois dia depois, voltou com um ebó para Obi executar. 
Obi fez o ebó e foi ficando rico com o tempo, mas nunca procurou Èṣu para agradecer. 
Um dia, Èṣu foi até a casa de Obi e bateu palma. Obi abriu e foi logo dizendo: olhe aqui eu não quero nada. 

O que você quer? Estou ocupado demais atendendo pessoas de grande importância. 
Não tenho nada para você, não tenho tempo para atender você mendigo – Obi bateu a porta e entrou.

 Èṣu ficou possuído de indignação e foi comunicar o ocorrido para Orunmila. 
O que fez Orunmila? Vestiu-se com uma roupa bem suja e rasgada, depois foi até à casa de Obi. 
Ao ver aquele homem maltrapilho e sujo na sua porta, Obi disse: Olhe, se você veio pedir esmola, eu não dou esmola. E você, sujo deste jeito e fedorento, como ousa bater em minha porta, sabendo que sou um homem rico? 
Obi, em nome de Orunmila, me socorre aqui – disse Orunmila.

Obi respondeu: Orunmila que nada! Orunmila sou eu, que sou rico e não preciso de ninguém!
Então, Orunmila transformou-se em um lindo homem e disse: Não está me reconhecendo, Obi?
Obi arregalou os olhos de susto e se prostrou aos pés de Orunmila, gritando:
Oba mi, Oba mi!!! (meu rei, meu rei)”

Orunmila lhe disse: Por tua ingratidão, arrogância e orgulho, de hoje em diante não haverá sacrifício, nem oferendas aos Irunmole, em que você não seja incluso. 
Tu serás partido em quatro partes, rolaras no chão e será colocado na cabeça do homem mais vil na terra. 
Sem contar que, quando Èṣu comer, tu terás que fazer parte do banquete dele. 

E ainda terás que responder se ele esta satisfeito ou não. Logo você veja, Obi, o orgulho não vale nada, a humildade, sim.

"A kì í fi pàtàkì bé èlùbó? ní bá níshu ló m'bé e èlùbó."

Tradução do proverbio de Ifá:

"Ninguém produz farinha de inhame só por ser importante; somente quem possui inhames pode fazer farinha de inhame."

Interpretação: A importância de uma pessoa não mata a sua fome.

Conhecemos muitas pessoas assim, como Obi, com esse comportamento arrogante, ingrato e soberbo. 

Muitas pessoas, quando estão no olho do furacão, cheios de problemas ou sofrimentos, se mascaram de vitimas, pobre coitado, bonzinhos, humildes, carentes. 

Mas logo que o momento de dificuldade desaparece, se tornam orgulhosas, pedantes e hostis, se mostram como verdadeiramente são. 

Esses tipos, de pessoas, esquecem que quando elas abrem os olhos toda manha, é uma boa chance que Olodumare está lhe dando para fazer algo importante pelo próximo. Quando fazemos algo bom, verdadeiramente, para o próximo, estamos fazendo para nós mesmo. 

Porém, a vaidade e orgulho impede de tal ato. “Lembre-se que Èṣu foi bom com Obi e, de uma forma ou outra, Èṣu se alimenta com Obi, até os dias de hoje”. O mais lastimável e irônico, é que essas mesmas pessoas gostam de ostentar as suas roupas, seus luxos e importância, para se apresentar no culto de Òrìsà, e não na verdadeira finalidade de cultuar os Òrìsà. Isso no mínimo é lamentável e triste. 

Cada pessoa é capaz de fazer seu próprio caminho para alcançar o seu destino. De agora em diante, reflita mais sobre seus verdadeiros valores, conceitos e ações no seu cotidiano."

terça-feira, 7 de junho de 2022

MITO DO ACARAJÉ

Segundo a lenda, todos os dias Oxum preparava a comida de Xangô e Iansã levava na cabeça a panela que continha o segredo do rei até seu palácio. Certo dia, Oxum chama Iansã e diz "A comida de Xangô está pronta e você vai levá-la nesta, panela, mas não olhe o que tem dentro!" Assim dizendo, coloca a panela na cabeça de Iansã. No meio do caminho para o palácio de Xangô, a curiosidade é mais forte e Iansã, falando consigo mesma disse: "Ora, eu sempre levo a comida de Xangô e ela nunca me disse nada! Hoje diz que não devo olhar o que tem dentro da panela!? Pois vou olhar sim" Então Iansã colocou a panela no chão e abriu a tampa e, muito assustada, viu labaredas de fogo subirem a grande altura. Rapidamente tampou a panela. ajoelhou-se diante do rei e arriou a panela, desviando o olhar de Xangô, olhando fixamente Iansã, perguntou três vezes: "Você viu o que o rei come?"

Iansã respondeu nas três vezes: "Sim, meu rei"

Então, Xangô disse: "As mulheres que conhecem meu segredo passam a ser minhas esposas."

O acarajé dos iorubás da África Ocidental é semelhante ao falafel árabe que é feito de massa de grão-de-bico triturado e frito. Na língua iorubá, "àkàrà" significa "bolo de fogo", enquanto que "je" significa "comer", ou seja, "acarajé" é "comer bola de fogo".

quarta-feira, 1 de junho de 2022

ITAN DE EGUNITÁ

OYÁ EGUN NITÁ

Egunitá é uma das nove Oyás de culto Igbalé e sem dúvida a mais famosa, por ser habitante da floresta sua kizila (Ewo) é a fumaça.

Egunitá é a deusa do espírito dos mortos e por isso não possuía filhos, mas desejava ser mãe, então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes.

Oyá estava nos dias de ganhar o primeiro filho e então ela fez a gigante tempestade de Eboykó e nesse dia foi atacada pelas Iyami, as bruxas rasgaram-lhe a barriga e raptaram o bebê, o cobriram com panos velhos e sujos e o alimentaram com Okete, o rato do cemitério. Nisso o bebê foi chamado Emalegan, o primeiro Egun, símbolo do poder sobre o Vento.
Oyá Egunitá agora tinha nove filhos Eguns e ela então recebeu o encargo de guiar os mortos nas nove fazes do desencarne:

* Leito de Morte 
* Velório 
* Caminho até o cemitério 
* Porta do Cemitério 
* Caminho até a cova
* Descida a sepultura 
* Asese
* Despacho do Carrego 
* Subida ao Orum

Caso haja a necessidade de reencarnação, Egunitá guiará o Egun no processo.

Egunitá na batalha de Ajimudá, usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu exército de Eguns, hoje substituímos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto, geralmente em forma de caveira.

O Ibá de Egunitá é de Barro e seus utensílios de barro, palha e madeira.
A Boneca na sua roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oyá.

Egunitá é a Oyá mais sombria que existe.

Destaques

Feijoada das YÁS - 18 de janeiro de 2025

 

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